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撰文/吴明毅

《道德经》第五章原文：

“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”

· “天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”

译文：天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。

这句或许是《道德经》中被误解最深的一句了，究其原因在于许多人并未完整、系统的通读过《道德经》，结果望文生义且断章取义。歧义的焦点在于“如何理解不仁”，歧义者往往将“不仁”与“无情”混淆了，认为这“不仁”即是“无情”，实质这不仁是中性的，即没有主观臆断，自然而然的。

主观性实质是人最大的特点与问题所在，其深层即三观，但三观实质也是主观性的具体表现。主观实质是人的局限所在，就像当下非常火的一句话——你所能赚到的钱实质由你的认知边界所决定。“主观”即“我”，有了“我”即有了边界，有了你、他及芸芸众生，即有了各类有利于我的私欲，是以佛家所言的“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”实质即是去除“我”，去除了“我”即打破了边界，终至天人合一。

由此，这段即不难理解了——天地与圣人是“无我”的，因此是没有主观性的，一切顺“道”而行，当做则做，自然而然，不会去妄加干涉任何违背“道”（自然）的行为，对天地万物没有高低贵贱之分，众生平等，万物为刍狗、刍狗为万物，并无分别。至于为什么用刍狗来形容，其实没那么重要，都一样、众生平等很重要。

这实质也在提醒大众尤其管理者、领导者们——“道”是平等的，无我的，一切不平等、有“我”实质是背道而行的，结果是无法持久与长远的。

· “天地之间，其犹橐籥乎？ 虚而不屈，动而愈出。”

译文：天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。

“橐龠”即风箱、鼓风机，我想对于《道德经》感兴趣的朋友一定会知道风箱是什么样的。再具象一点形容就好像“茶道”中茶盘除水的那个橡胶中枢，平时是鼓鼓的、饱满的，当我们要除水时捏一下就瘪进去了，然后就把水吸出来了，这就是“橐龠”。

所以，“橐龠”的特点就是不用它时，它鼓鼓的、（气）满满的；但当你要用它时，它就通过“瘪”（出气）而发挥作用了。这实质也揭示了道的体与用的关系了。

在这里我们应想一个问题——“橐龠”坏了是怎么样的？或是怎么坏的？还是以茶盘的橡胶中枢为例，坏了的表现是“平时不用它也不鼓了、也是瘪瘪的；以及按下去复原越来越慢了”，那为什么会这样？因为用的太多了，“动而愈出”的太频繁、太剧烈了，结果“体”出现问题了，渐渐也“没用”了。因此，再好的“体”，过度也无法长久，持久之道即慎用。

· “多言数穷，不如守中。”

译文：政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。

这句是对于上文的进一步诠释。“多言”有两方面主要寓意——

1、过度的用，不停地“动而愈出”；

2、“言”其实代表主观的表达，为何要言？要表达自己的意见、看法；“多言”更甚，强烈表达嘛。

所以，“多言”是尤为“背道”的，是无法持久的。尤其管理者、领导者，私欲过甚更是影响深远、多维，因此应该“少言、慎言、去欲、慎用”，此即守护中道了，“守中”即“顺道”，“顺道”则自然能长久了。

好了，这期就到这，下期见。

《道德经》第六章原文预习：

“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”

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